第四章 御霊と真理による礼拝
―― ヨハネ福音書 四章 ――
第一節 サマリアの女
1 さて、イエスがヨハネよりも多くの弟子をつくり、バプテスマを授けておられることがファリサイ派の人々の耳に入った。イエスはそれを知ると、 2 ―― もっともバプテスマを授けていたのはイエス自身ではなく、弟子たちであるが ――3 ユダヤを離れ、再びガリラヤへ去って行かれた。
4 イエスはサマリアを通り抜けなければならなかった。5 そこで、シカルというサマリアの町に来た。それは、ヤコブが彼の息子ヨセフに与えた土地の近くにある町である。 6 そこにはヤコブの井戸があった。イエスは旅に疲れ果てて、井戸のそばに座りこんでおられた。時は第六時の頃であった。
7 サマリアの出の女が水を汲みに来る。イエスはその女に「水を飲ませてほしいのだが」と言われる。 8 弟子たちは食物を買いに町へ行ってしまっていたのである。 9 そこで、そのサマリア人の女はイエスに言う、「あなたはユダヤ人であり、わたしはサマリア人であるのに、どうしてわたしに水を飲ませてくれと頼むのですか」。ユダヤ人はサマリア人とは交わらないのである。
10 イエスは答えて女に言われた、「もしあなたが神の賜物のことが分かっており、また、あなたに水を飲ませてほしいと言っている者が誰であるかが分かっているなら、あなたの方からその人に頼み、その人はあなたに生ける水を与えたことであろうに」。 11 女はイエスに言う、「主よ、あなたは汲むものをお持ちでないし、井戸は深いのです。あなたはどこからその生ける水を手に入れるのですか。 12 まさかあなたはわたしたちの父ヤコブよりも偉いのではないでしょう。彼はわたしたちにこの井戸を与え、彼自身もその子らも、またその家畜もこの井戸から飲んだのです」。
13 イエスは答えて女に言われた、「だれでもこの水を飲む者はまた渇くであろう。 14 しかし、わたしが与える水を飲む者はいつまでも渇くことなく、わたしが与える水はその人の中で湧き出る水の泉となって、永遠の命に至らせるであろう」。
15 女はイエスに言う、「主よ、わたしが渇くことのないように、また、わたしが水を汲みにここに来なくてもよいように、その水をわたしに与えてください」。 16 イエスは女に言われる、「行ってあなたの夫を呼び、ここに連れてきなさい」。17 女は答えてイエスに言った、「わたしには夫はいません」。イエスは女に言われる、「夫はいないと言ったが、そのとおりだ。 18 あなたには五人の夫がいたが、いま連れ添っているのは夫ではない。あなたは本当のことを言ったのだ」。
19 女はイエスに言う、「主よ、あなたは預言者であるとお見受けします。 20 わたしたちの先祖はこの山で礼拝しましたが、あなたがたは礼拝すべき場所はエルサレムにあると言っています」。 21 イエスは女に言われる、「女よ、わたしの言うことを信じなさい。この山でもなく、エルサレムでもなく、父を礼拝する時が来る。 22 あなたがたは知らない方を礼拝しているが、わたしたちは知っている方を礼拝している。救いはユダヤ人から来るからである。 23 しかし、まことの礼拝をする者たちが霊と真理によって父を礼拝する時が来るであろう。いや今がその時である。実に父はこのように礼拝する者たちを求めておられるのである。 24 神は霊である。神を礼拝する者は霊と真理によって礼拝しなければならない」。 25 女はイエスに言う、「わたしは、『油を注がれた者』と呼ばれるメシアが来ることは知っています。その方が来られるときには、一切のことを告げてくださいます」。 26 イエスは女に言われる、「わたしはある。あなたと話している者がそれである」。
イエスのバプテスマ活動
さて、イエスがヨハネよりも多くの弟子をつくり、バプテスマを授けておられることがファリサイ派の人々の耳に入った。(一節)
イエスがその活動の初期には、洗礼者ヨハネと同じようにバプテスマを授けておられたことは、すでに三章二二節で明言されていました。その段落(三・二二〜三〇)でも、洗礼者ヨハネの弟子が「みんながあの人の方へ行っています」と訴えていたように、イエスの方に集まる人々は多くて、その評判と勢いは洗礼者ヨハネをしのぐものでした。おそらく、イエスのバプテスマ運動にはすでに力ある働き(奇跡)が伴っていて、民衆はイエスに大きな期待を寄せるようになっていたのでしょう。洗礼者ヨハネの投獄・処刑の理由と事情については、『マルコ福音書講解T』33「バプテスマのヨハネの死」を参照してください。
イエスはそれを知ると、・・・・ユダヤを離れ、再びガリラヤへ去って行かた。(一節後半と三節)
御自分のバプテスマ活動がユダヤ教指導層の注目するところとなったことをお知りになったイエスは、「ユダヤを離れ、再びガリラヤへ去って行かれ」ます(三節)。すなわち、ユダヤ教当局の監視の目が厳しいユダヤを離れて、ユダヤとは別の生活圏を形成しているガリラヤ、また最高法院の権力が直接及ばないヘロデ・アンティパスの領土であり、御自分のお育ちになった土地でもあるガリラヤに去って行かれます。― もっともバプテスマを授けていたのはイエス自身ではなく、弟子たちである。―(二節)
この「イエスはそれを知ると、ユダヤを離れ、再びガリラヤへ去って行かれた」(一〜三節)という構文を破る形で、この文が挿入されています。この文は、聖霊によってバプテスマする方としてのイエスを強調するこの福音書の立場から、イエスを水でバプテスマする洗礼者ヨハネと同列に置くと受け取られかねない福音書本文の記事を訂正するために、後代に(おそらく写本の段階で)挿入されたものと見られます。しかし、本来の福音書本文は三章二二節や四章一節で、イエスがバプテスマを授けたと明言しているのですから(二つの文の主語はいずれもイエスです)、わたしたちはイエスがバプテスマ活動をされた時期があったという事実から出発してよいでしょう。サマリアを通って
イエスはサマリアを通り抜けなければならなかった。(四節)
「ユダヤを離れ、(北の)ガリラヤへ行く」のに、普通はすぐ北のサマリアを通り抜けるのを避けて、東に向かいヨルダン川を渡り、ヨルダン川の東側を北上し、ガリラヤ湖近くで再びヨルダン川を西に渡り、ガリラヤに入ります。ガリラヤのユダヤ人がエルサレムの祭りに巡礼するときも、同じように、ヨルダン川の東を南下するという迂回路をとりました。それは、ユダヤ人とサマリア人は仲が悪く、ユダヤ人はサマリア人を汚れた異教徒と見ていたので、接触を避けたのです(この事情については後述)。そこで、シカルというサマリアの町に来た。それは、ヤコブが彼の息子ヨセフに与えた土地の近くにある町である。(五節)
イエスと弟子たちの一行は、ユダヤからまっすぐに北上し、「シカルというサマリアの町に来ます」(五節前半)。シカルは「スカル」とも呼ばれ、エルサレムから北へ約五〇キロにあるシケム遺跡の近くにある現在の「アスカル」という地ではないかと考えられます。著者は「シカル」という町について、「それは、ヤコブが彼の息子ヨセフに与えた土地の近くにある町である」(五節後半)という説明を加えています。「ヤコブが彼の息子ヨセフに与えた土地」というのはシケムを指しています。イスラエル十二部族の先祖であるヤコブが、その死の直前に特別に愛した息子ヨセフに、他の兄弟よりも大きな一つの「分け前」を与えます(創世記四八・二二)。その「分け前」(ヘブライ語で《シェケム》)がそのまま町の名となったのが「シケム」です。サマリア人の女とユダヤ人のイエス
サマリアの出の女が水を汲みに来る。イエスはその女に「水を飲ませてほしいのだが」と言われます。弟子たちは食物を買いに町へ行ってしまっていたのである。(七〜八節)
ここからイエスとサマリアの女との対話が始まります。「水を汲みに来る」は現在形で、ここから二六節までのイエスとサマリア人の女との対話の中では、「イエスは言う」とか「女は言う」と動詞はみな現在形が用いられています(ただし一〇節と一三節では「イエスは答えて言われた」という定型句が使われているので過去形)。この現在形は、ドラマ脚本のト書きのように、この場面の劇的な進行を生き生きと描いています。この女性は、九節では「サマリア人の女」となっています。「サマリア人」は、ユダヤ教とは別と見られていたサマリア教の宗徒を指し、「サマリア教徒」と同じです。それに対して「サマリア」は地名であり、サマリアという都市を指す場合と、都市サマリアを首都とする地域(地方)を指す場合(四節)があります。本節では「サマリア出身の」という形で用いられており、都市サマリアを指していると考えられます(サマリア地方で「サマリア地方出身」というのは意味がありませんから)。この女性は都市のサマリア出身者でシカルに住んでいたことになります(地元の女性ではないという含意)。都市サマリアはシケムから北西に10キロあまりのところにあります。
イエスが疲れ果てて井戸のそばに座り込んでおられたとき、人目を忍んで一人の女が水を汲みに来ます。正午近くに水を汲みに来るのは、この女性に何か人目を避けなければならない事情があったのでしょう。さらに、この女性はシカルではよそ者であり、町ではのけ者にされて辛い日々を送っていたのでしょう。そこで、そのサマリア人の女はイエスに言う、「あなたはユダヤ人であり、わたしはサマリア人であるのに、どうしてわたしに水を飲ませてくれと頼むのですか」。ユダヤ人はサマリア人とは交わらないのである。(九節)
ここでこの女性は「サマリア人」と呼ばれています。この名詞は九節に三回出てきます。最初に「サマリア人である女」、二番目では「あなたはユダヤ人で、わたしはサマリア人であるのに」という形で、三番目には「ユダヤ人たちはサマリア人たちと」という複数形で用いられています。三箇所ともサマリアという都市または地域の住民という意味ではなく、「サマリア教徒」という宗徒名です。この呼び方は、当時のユダヤ教徒とサマリア教徒との対立が背景になっています(この対立については後でやや詳しく説明することになります)。神の賜物
イエスは答えて女に言われます、「もしあなたが神の賜物のことが分かっており、また、あなたに水を飲ませてほしいと言っている者が誰であるかが分かっているなら、あなたの方からその人に頼み、その人はあなたに生ける水を与 えたことであろうに」(一〇節)。
人間は神の賜物を知りません。わたしたちを創造された神は、親が自分の子にすべて必要な食物を備えて与えるように、わたしたちに神の子として生きるのに必要な糧を賜物として、すなわち無条件で与えようとしておられます。それだのに人間は、その神の賜物を求めないで、糧にもならぬ空しいものを求めて苦労しているのです。このことは昔預言者イザヤがきわめて印象的な表現で叫んでいます。 「渇きを覚えている者は皆、水のところに来るがよい。銀を持たない者も来るがよい。穀物を求めて、食べよ。来て、銀を払うことなく穀物を求め、価を払うことなく、ぶどう酒と乳を得よ。
なぜ、糧にならぬもののために銀を量って払い、飢えを満たさぬもののために労するのか。わたしに聞き従えば、良いものを食べることができる。あなたたちの魂はその豊かさを楽しむであろう」。(イザヤ五五・一〜二)
「主よ、あなたは汲むものをお持ちでないし、井戸は深いのです。あなたはどこからその生ける水を手に入れるのですか。まさかあなたはわたしたちの父ヤコブよりも偉いのではないでしょう。彼はわたしたちにこの井戸を与え、彼自身もその子らも、またその家畜もこの井戸から飲んだのです」(一一〜一二節)。
サマリアの女はイエスに「主よ」と呼びかけています。二六節までの対話で、イエスに対する呼びかけとして《キュリオス》が用いられていますが(一一、一五、一九節)、ここでは復活者キリストを指す称号ではなく、女性が男性に敬意を込めて呼びかけるときの日常語です。
シケム遺跡の近くには現在も「ヤコブの井戸」と呼ばれる井戸があって、その上に十字軍時代に立てられた教会の納骨堂が残っているとのことですが、その井戸は三二メートルも深さがある深い井戸です。この女性はイエスが「生ける水を与えたことであろう」と言われた言葉を、この井戸の水(これも湧き出る水として「生ける水」と呼ばれます)を汲んで与えることとしか理解できず、思わず「あなたは汲むものをお持ちでないし、井戸は深いのです」と言います。さらに、もしどこか他の所から生ける水(湧き出る水)を得て与えるというならば、この井戸を与えた父祖ヤコブと同じかもっと偉い人物になるが、まさかそのようなことはないでしょう、と不審の思いをぶつけます。サマリアの人たちは、ヤコブに特別に愛されたヨセフ系の部族であるエフライムとマナセの子孫であるとして、ヤコブを自分たちの祖として誇っていました。イエスは答えて女に言われた、「だれでもこの水を飲む者はまた渇くであろう。しかし、わたしが与える水を飲む者はいつまでも渇くことなく、わたしが与える水はその人の中で湧き出る水の泉となって、永遠の命に至らせるであろう」(一三〜一四節)。
この人間の無理解に対してイエスは御自分が与えようとされている賜物がどのようなものであるかを明らかにされます。大地が与える井戸の水は、それを飲んで渇きを癒しても、時間が経てばまた渇くことになります。それに対して「わたしが与える水を飲む者はいつまでも渇くことがない」と言われます。この「与える」は(本節の二回の用例とも)未来形です。先に見たように、ここでのイエスの言葉においては、水は聖霊の象徴として用いられています。聖霊を与えるのは地上のイエスではなく、復活されたイエスですから、この対話の場面では「与える」は未来のことになります。すでに復活者イエス・キリストが信じる者に聖霊を与えてくださっていることを知っているヨハネ共同体は、イエスとサマリアの女との対話という地上の場面に重ねて、「わたしが与える水」、すなわち復活者キリストが与える聖霊は、それを飲む者の中で「湧き出る水の泉となって、永遠の命に至らせる」という、福音の核心を世界に告知しているのです。五人の夫
女はイエスに言う、「主よ、わたしが渇くことのないように、また、わたしが水を汲みにここに来なくてもよいように、その水をわたしに与えてください」。(一五節)
イエスは水という象徴を用いて聖霊のことを語っておられるのに、サマリア人の女はここでもまだ物質の水のことを考えています。一度飲めばいつまでも渇くことがないという水があれば、もはや渇きに苦しむことはありません。自分の内に湧き出る泉があれば、もはや炎天下に人目を避けて井戸まで来て、重い水がめを運ぶという苦行をする必要もありません。そんな水は地上ではありえないことは明らかですが、世の人が霊的なことを理解できず、すべて地上での体験の範囲内で理解し、この世での利益だけを求める姿を印象的に描くために、著者はサマリアの女にこう言わせることになります。宗教からの問いかけ
女はイエスに言う、「主よ、あなたは預言者であるとお見受けします。わたしたちの先祖はこの山で礼拝しましたが、あなたがたは礼拝すべき場所はエルサレムにあると言っています」。(一九〜二〇節)
この女性は、イエスが神から遣わされて神の言葉を語る預言者であると認めます。そして、この預言者に日頃から疑問に感じている宗教問題をぶつけて、神からの解答を求めます。これは、ユダヤ教とサマリア教との対立、ひいてはすべての宗教間の対立を克服する終末的な霊的現実が到来していることを知り、それを世界に告知しようとする著者が、その主題を導入するために、福音書という対話編で設定した登場人物(ここではサマリア人の女)に語らせている設問です。ユダヤ教では、ヨシヤ王の改革(前620年頃)以来、エルサレム神殿以外の場所での礼拝を一切認めていません。捕囚以後、律法の学びと祈りのための会堂《シナゴーグ》が各地に発達しますが、過越祭などの祭儀はエルサレムに限られ、ユダヤ人は各地から巡礼してその礼拝に参加しました。
バビロン捕囚から帰還した南王国ユダの人たちがエルサレムに神殿を再建したとき(前530年頃)、協力を申し出たサマリア人を、人種的に混血し宗教的に堕落しているからとして、ユダヤ人は拒否しました。サマリア人は対抗してゲリジム山に自分たちの神殿を建設します(前330年)。ユダヤのハスモン家の大祭司ヨハネ・ヒルカノスがサマリアを攻めてゲリジム山の神殿を破壊しましたが(前128年)、サマリア人たちはその後も神殿跡地で過越祭を守り、ゲリジム山での礼拝を続けていました。このゲリジム山での過越祭は現代に至るまで続いています。
御霊と真理による礼拝
イエスは女に言われる、「女よ、わたしの言うことを信じなさい。この山でもなく、エルサレムでもなく、父を礼拝する時が来る」。(二一節)
これからイエスが語り出そうとされる内容はあまりにも人間の思いを超えているので、イエスは語り出す前に、「わたしの言うことを信じなさい」と呼びかけておられます。その上で、「この山でもなく、エルサレムでもなく、父を礼拝する時が来る」と断言されます。「あなたがたは知らない方を礼拝しているが、わたしたちは知っている方を礼拝している。救いはユダヤ人から来るからである」。(二二節)
これは解釈が分かれる困難な節です。この言葉をあくまでサマリア人の女に対するイエスの言葉として、ここの「あなたがた」をサマリア人とし、「わたしたち」をユダヤ人とすると、本節の主張は「ユダヤ教は真の宗教であるが、サマリア教は偽りの(または未発達の)宗教である」と言っていることになり、この段落で表明されているユダヤ教とサマリア教の区別はもはや無意味であるという主張と矛盾します。また、本福音書全体における「ユダヤ人」についての見方とも矛盾することになります(八・一九参照)。その場合は、本節全体を後の挿入と見ざるをえないことになります(そう見る注解者も多くいます)。「しかし、まことの礼拝をする者たちが霊と真理によって父を礼拝する時が来るであろう。いや今がその時である」(二三節前半)。
「霊と真理をもって父を礼拝する」とは、御霊による父との命の交わりをヨハネ流に表現したものです。たしかに、二三節の《プニューマ》には定冠詞がなく、本来霊の次元一般を指すので「霊」と訳していますが、キリストにあっては霊の次元は人間の生まれながらの精神性とか霊性ではなく、上から恩恵によって賜る神の御霊によって成立する霊なる神との交わりの次元です。したがって、ヨハネ福音書が「《プニューマ》において父を礼拝する」と言うとき、それは御霊による父との霊的次元の交わりを指していることになります。「実に父はこのように礼拝する者たちを求めておられるのである。神は霊である。神を礼拝する者は霊と真理によって礼拝しなければならない」(二三節後半〜二四節)。
このような霊と真理によるまことの礼拝が実現した今、父はすべての人が祭儀による影の礼拝ではなく、霊と真理による「まことの礼拝」を捧げるようになることを求めておられるのだから、キリストに来ることによってこの「まことの礼拝」に加わるようにと、この福音書は世界に呼びかけます。キリスト教も含む「宗教」の相対化が何を意味するかについては、拙著『教会の外のキリスト』の終章「キリストの絶対性とキリスト教の相対性」を参照してください。
最後に、父がこのように礼拝する者を求められる理由が改めて付け加えられます。これまで人間との関係の中で神は「父」と呼ばれてきましたが、ここで「神は霊である」という神の本性が述べられて、「霊と真理によって礼拝する」必要が根拠づけられることになります。すなわち、神は霊であるから、礼拝する者は御霊によってはじめて、神と現実的な関わり(真理)を持つことができるのです。御霊によらないで人間が自分の行為として捧げる礼拝は、それがどのように壮麗であったり激しいものであっても、神との交わりを形成することはできないのです。それは(パウロの用語では)肉であり、霊なる神との関わりを持つことができないからです。一切を告げるメシア
女はイエスに言う、「わたしは、『油を注がれた者』と呼ばれるメシアが来ることは知っています。その方が来られるときには、一切のことを告げてくださいます」。(二五節)
イエスがそのような時が来るであろうと未来形で語られたのを受けて、女はイエスにこう言います。この女性は、聖霊が降る以前にいる者として、「いや今がその時である」という言葉を理解できる立場ではありません。そのような霊と真理による礼拝は、将来メシアが世に来られるときに実現するものと期待しています。神が終わりの日に世に遣わしてくださるメシアは、「一切のことを告げてくださり」、今はどうしても解決できないユダヤ教とサマリア教との対立というような問題も解決してくださるのだと期待を表明します。ここで「『油を注がれた者』と呼ばれるメシア」と訳した原文は、「キリストと呼ばれるメシア」です。ギリシャ語底本はこの《クリストス》を小文字で始めています。すなわち、福音が告知する「キリスト」という称号(この場合は大文字で始まる)ではなく、「油を注がれた者」という普通名詞として扱っていることになります(一・四一の注を参照)。「キリストと呼ばれるメシア」と訳すと、キリストという称号を指すことになり、サマリア人の言葉としては合わなくなります。サマリア教でも、ユダヤ教と同じく、申命記一八・一八のモーセの預言に基づいてメシアの到来を待ち望んでいました。サマリア教では、来るべきメシアはモーセの再来として待ち望まれており、「ターヘーブ」(再来者)と呼ばれていました。この女性(サマリア教徒)は、申命記一八・一八の「彼はわたしが命じるすべてを彼らに告げるであろう」を、いっさいの疑問を解決する啓示を告げるという意味に取って、その期待を語っています。
イエスは女に言われる、「わたしはある。あなたと話している者がそれである」。(二六節)
この女性が未来に期待していることが、現にいま目の前に来ているのだとイエスは断言されます。原文では、イエスの答えはまず「わたしはある」《エゴー・エイミ》という重要な言葉が来て、その後に「あなたと話している者が」という主格の名詞が続いています。《エゴー・エイミ》というギリシア語は、英語のI AM に相当する語法で、共観福音書では最高法院での裁判(マルコ一四・六二)とか、湖上に顕現された時(マルコ六・五〇)など、イエスがご自分の栄光の本質を啓示される特別の場合だけに出てくる言葉です。それに対して、ヨハネ福音書では地上のイエスが対話の中でたびたびこの表現を用いておられます(ここや八・二四、八・二八など)。これも、この福音書では地上のイエスが栄光の復活者キリストと深く重なって語られている結果です。ここで福音書は、いまサマリアの女と話しているイエスこそ、栄光の復活者キリストであると世に告知しているのです。《エゴー・エイミ》については、拙著『マルコ福音書講解T』278頁の「エゴー・エイミの秘義」、および本書319頁の「特注―ヨハネ福音書における《エゴー・エイミ》」を参照してください。
このように、地上のイエスを物語りながら、栄光の復活者キリストを告知するという重なりは、この福音書の各所に繰り返し出てきます。将来に待ち望まれている終末的な出来事が、今この福音書が告知する栄光の復活者キリストにおいて実現しているのだという宣言は、このサマリア教徒の場合と同じように、一一章ではユダヤ教徒に対して行われています。マルタがユダヤ教徒として死者の復活が終わりの日に起こると期待しているのに対して、イエスは「わたしが復活である」と宣言されます(一一・二四〜二六)。この「わたし」(原文では強調の《エゴー》)は復活者キリストです。